Amartya Kumar Sen è un economista
indiano nato nel Bengala Occidentale il 3 novembre 1933 ed è
professore alla prestigiosa Università di Harvard.
La sua famiglia originaria è di Dacca
(ora capitale del Bangladesh) e la casa ancestrale di Amartya (in Wari, nella "vecchia Dhaka", non lontano dal campus universitario di Ramna) si
trovava nel campus universitario di Visva –
Bharati (fondato da Rabindranath Tagore) dove il nonno materno Kshiti
Mohan Sen insegnava Sanscrito e Cultura indiana antica e medioevale.
Amartya arriverà a scrivere che “sembra di aver vissuto tutta la
vita in un campus”
Il padre Ashutosh ha
insegnato Chimica all'Università di Dacca.
Amartya, dai 3 ai 6
anni, ha vissuto a Mandalay in Birmania a causa del lavoro del padre.
Ha studiato alla St. Gregory's School,
poi alla scuola di Tagore.
Ne scriverà molto bene
della scuola di Tagore precisando l'accento aperto alla diversità
culturale nel mondo e posto sulla promozione verso la curiosità
piuttosto che sull'eccellenza competitiva.
Dai 3 ai 17 anni si è
interessato al sanscrito, alla matematica e alla fisica prima di
affascinarsi stabilmente all'economia.
Rabindranath Tagore:
“Qualunque cosa noi capiamo e godiamo dei prodotti umani diviene
istantaneamente nostro, ovunque essi possano avere la loro origine...
Fammi sentire con gioia pura che tutte le grandi glorie degli uomini
sono mie”
Amartya ricorda che un
pomeriggio a Dacca un uomo attraversò il cancello urlando
pietosamente e sanguinando. La persona ferita era Kader Mia, era
stato accoltellato alla schiena ed era un lavoratore giornaliero
musulmano che era venuto per un piccolo lavoro in una casa vicina.
Era stato accoltellato in strada da alcuni teppisti comunali della
zona, in gran parte indù. Mentre veniva portato in ospedale dal
padre di Amartya, continuò a dire che la moglie gli aveva detto di
non andare in una zona ostile durante i disordini comunali. Doveva
uscire in cerca di lavoro e di guadagno perché la sua famiglia non
aveva nulla da mangiare. La non libertà economica si rivelò essere
la morte, avvenuta in seguito in ospedale.
L'esperienza fu devastante
per Amartya e improvvisamente lo rese consapevole dei pericoli delle
identità strettamente definite, nonché delle divisioni che possono
trovarsi sepolta nelle politiche comunitarie.
Lo ha anche avvertito
del fatto notevole che la non libertà economica, in forma di povertà
estrema, può rendere una persona indifesa in preda alla violazione
di altri tipi di libertà: Kader Mia non avrebbe avuto bisogno di
giungere in una zona ostile in cerca di reddito in quei tempi
difficili, se la sua famiglia ci fosse riuscita senza quel reddito.
Amartya studiò poi
al Presidency College di Calcutta dal 1951 al 1953 e venne
particolarmente influenzato dall'insegnamento di Bhabatosh Datta,
Tapas Majumdar e Dhiresh Bhattacharya. Ricorda meravigliosi compagni
di classe come Sukhamoy Chakravarty, Mrinal Datta Chaudhuri, Jati
Sengupta, Barun De, Partha Gupta, Benoy Chaudhuri e Sushobhan Sarkar.
Il suo orizzonte
intellettuale si amplia radicalmente. La comunità studentesca del
Presidency College era anche politicamente la più attiva. Amartya
non ha potuto sviluppare abbastanza entusiasmo per aderire ad un
qualsiasi partito politico ma la qualità, la simpatia e l'impegno
egualitario della "sinistra" gli piacevano molto. Il tipo
di pensiero rudimentale che l'aveva coinvolto lo portò alla gestione
di scuole serali per i bambini analfabeti delle zone rurali dei
villaggi vicini e al disperato bisogno di ampliamento
politico-sistematico e d'allargamento sociale.
Nemmeno un collegio
d'élite poté rimuovergli dalla memoria la carestia del Bengala del
1943 e, nonostante l'alta qualità morale ed etica della
commiserazione sociale, della dedizione politica e del profondo
impegno per l'equità, c'era qualcosa di piuttosto inquietante nella
politica di sinistra di quel tempo: in particolare, il suo
scetticismo del pensiero politico orientato al processo, comprese le
procedure democratiche che consentono il pluralismo. Le principali
istituzioni della democrazia non hanno ottenuto più credito di
quello che potrebbe essere riposto fuori da quella che è vista come
"democrazia borghese", sulle cui carenze i critici erano
più accesi. Il potere del denaro in molte pratiche democratiche è
stato giustamente identificato ma le alternative - tra cui i
terribili abusi dei politici non oppositori - non hanno ricevuto un
serio esame critico.
C'era anche una tendenza di vedere la tolleranza
politica come una sorta di "debolezza della volontà " che
può deviare leaders ben intenzionati a promuovere " il bene
sociale ", senza alcun impedimento. Data la sua convinzione
politica sul ruolo costruttivo dell'opposizione ed il suo impegno per
la tolleranza generale e per il pluralismo, c'erano un po' di dilemmi
da affrontare nel coordinamento di queste credenze con la forma di
attivismo di sinistra che caratterizzava la politica studentesca a
Calcutta. Quello che era in gioco nella tolleranza politica, gli
sembrò, non eran solo gli argomenti della politica liberale che
erano così chiaramente emersi nell'Europa e nell'America
post-illuminista ma anche i valori tradizionali di tolleranza della
pluralità che erano stati difesi nel corso dei secoli in molte
differenti culture - non da ultime in India.